Ngũgĩ wa Thiong’o, mashuhuri kwa kujitolea kwake kuamua na mapambano dhidi ya ukosefu wa haki, hivi karibuni alituacha, na kuacha kazi ambayo imeweka alama ya fasihi ya kisasa na wazo la kisiasa. Maisha yake, kama maandishi yake, ni wito wa kumbukumbu, upinzani na utaftaji wa tamaduni na lugha mbele ya ukandamizwaji wa kikoloni na baada ya ukoloni.
Mzaliwa wa 1938 nchini Kenya, Ngũgĩ alikua katika muktadha wa ukoloni wa Uingereza ulioonyeshwa na vurugu na unyonyaji. Kazi yake ya kibinafsi ilibuniwa na hafla kuu za kihistoria, kama vile Mau Mau Revolt, ambayo ilipinga mfumo wa wakoloni. Katika riwaya zake za kwanza, zilizoandikwa kwa Kiingereza, anachunguza mada za kitambulisho, maumivu na kufadhaika mbele ya ahadi za uhuru. Kazi hizi, ingawa mpya wakati huo, ziliandikwa kwa lugha ambayo Ngũgĩ basi alichagua kukataa, akiiita kama ishara ya utawala wa kitamaduni.
Chaguo lake la kurudi kuandika kwa lugha ya Gikuyu baada ya kufungwa gerezani kwa maoni yake ya kisiasa hupanua wazo la kuoka. Kwa kufanya uamuzi huu, NGũGĩ haitafuti tu kudai utamaduni wa kitaifa; Yeye pia anafafanua kile mwandishi katika ulimwengu wa baada ya ukoloni. Kwa kudhibitisha kwamba “waandishi wa Kiafrika lazima wachague kuandika katika lugha za watu wao”, anasisitiza uhusiano kati ya lugha, utamaduni na upinzani.
Kazi ya mfano zaidi ya Ngũgĩ, *Mchawi wa Jogoo *, inaonyesha kabisa wasiwasi wake wa msingi. Riwaya hii, iliyoandikwa huko Gikuyu na kutafsiriwa na mwandishi wake kwa Kiingereza, inaangalia kupita kiasi kwa serikali za kitawala, ikionyesha ukosoaji mkali wa ufisadi na sycophantry ambayo inaona serikali za baada ya ukoloni. Ulimwengu anaunda, kuzamishwa katika upuuzi, pia huturudisha kwenye ukweli wetu wa kisasa, ambapo takwimu za nguvu zinaingilia katika nyanja ya vyombo vya habari, ikifafanua tena mazungumzo ya umma.
Matumizi ya ucheshi, ukweli wa uchawi na parody katika * Mchawi wa Jogoo * sio mbinu ya fasihi tu bali pia ni zana ya kuishi. Kwa njia hii, Ngũgĩ anaonyesha kuwa kicheko na hadithi zina nguvu ya kuhoji miundo ya nguvu. Uamuzi wa wahusika wake kupinga dehumanization hutoa ujumbe wa tumaini na uasi, kutia moyo kutafakari juu ya njia ambayo fasihi inaweza kutoa ushawishi kwa jamii na kuhimiza ufahamu.
Uwezo huu wa kupitisha vizazi na muktadha wa kijiografia hufanya ngũgĩ kuwa tabia ya ulimwengu. Kwa kweli, mada anazochunguza sio tu kwa uzoefu wa Kiafrika. Mara nyingi hujishughulisha na mapambano kama hayo katika mikoa mingine ya ulimwengu. Uwezo wa lugha unaotetea hutumika kama daraja kati ya hali halisi, ikiruhusu uelewa wa pamoja wa ukosefu wa haki wa kijamii. Kwa maana hii, ni muhimu kushangaa wasanii wa kisasa na waandishi wa kisasa huchukua masomo haya kukaribia changamoto za wakati wao.
Walakini, ni muhimu sio kupoteza mtazamo wa kujitolea kwake na ukosoaji wake. Athari kwa kazi zake hutofautiana sana. Watu wengine wanafikiria kuwa maono yake wakati mwingine yanaweza kuonekana kuwa ya giza sana, hata hayana tamaa, wakati wengine wanasema kwamba mtazamo huu ni muhimu kufungua njia ya mazungumzo yenye matunda juu ya matokeo ya ukoloni na sera za neocolonial. Katika muktadha wa ulimwengu ambapo sauti za kutengwa zinaendelea kuja kupingana na vizuizi vingi, tafakari muhimu iliyoongozwa na Ngũgĩ inaweza kutoa njia za kufikiria tena elimu, utamaduni na siasa.
Uimara na umuhimu wa ngũgĩ wa thiong’o kama mwandishi na mtafakariji hushuhudia uwezo wake wa kusafiri kati ya hadithi na ukweli, wakati akibaki katika maswala ambayo yanapita mipaka. Wakati ulimwengu unalia upotezaji wake, ni muhimu kukumbuka sio tu urithi wake wa fasihi, lakini pia juu ya usisitizo wake juu ya upinzani na ujasiri. Je! Tunawezaje, leo, kubeba ujumbe wake wa huruma na malalamiko katika mapambano yetu wenyewe? Hii inaweza kuwa moja ya masomo makubwa ambayo inatuacha.